为什么一神教罗马帝国才流行？

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目录： 文明社会进化史

时间： 2010-11-17 21:00:14

基督教和罗马帝国政治交易的充要条件；

为什么一神教在罗马帝国时代才泛滥地中海？

为什么基督教在三世纪与罗马政权重现“冲突”？

基督教为什么成为罗马政权的合法性基础？

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基督教和罗马帝国的政治交易的可行性，除了基督教本身的一神教，不依托于任何“竞争于罗马”的主权体以外，还与罗马时代的城邦政治崩溃有关系。作为城邦政治保护神的传统宗教，随着各城邦不可避免地被罗马政治统一，就已经不约而同地向希腊化的罗马神靠拢。而随着罗马帝国本身的崩溃和罗马公民权泛滥，（注意这是在等级社会中的公民权泛滥），失去其本来意义。

这样先是在亡于罗马的前城邦属民，然后是在绝大部分罗马公民社群中，成为了事实上没有祖国的人。基督教的一神教义和教会组织，并以其切实的袭自犹太教的十一互济等慈善措施，在事实上填补了社会中的信仰－归属感的真空。这是基督教在罗马社会迅速，其余宗教如密特拉教，由于缺乏民间互济组织，最终无法对其造成威胁的根本原因。

自阿肯那顿创立了一神教的观念，经摩西的约法，一神教观念出现在约旦河谷，至少已经有一千年，但直到罗马摧毁了各地城邦实体后，一神教才以基督教的形式泛滥于地中海世界，原因在于多神教的社会实力基础在于作为城邦“保护神”的存在，当城邦已经被罗马帝国无可争议地替代后，多神教自然失去了其社会支撑。这才是基督教为什么会在罗马帝国化后传播于罗马社会的真实原因。

在不考虑第一次犹太战争时基督教代人受过的往事，那么可以认为三世纪危机的前夕，基督教和罗马帝国处于相安无事的局面。三世纪危机开始后，针对公民财产的摊派越来越严重，不少信徒为了逃避财产被充公，也因为基督教会的末日观念，财产积累在信徒看来显然变得毫无用处，（显然不利于资本主义的建立），捐出财产的慈善功德可以帮助信徒通过末日的审判，所以大量财产集中到教会名下。

显然在三世纪危机中的皇帝看来，（包括了奥勒良，康茂多一直到戴克里先），基督徒这种行为等同于逃税和逃避罗马公民的爱国责任。与此同进，神庙的财产在罗马帝国不象希腊时期一样神圣不可侵犯，神庙也有爱国的义务，这是奥古斯都等共各地神庙的财产的理由。基督教会如果财产保留在信徒手中，无非是抽签摊派，既然集中到教会手中，那是有被国有化的义务的。

但在基督徒看来，罗马皇帝这种饿鬼见钱眼开的行为，无异于抢劫，由是产生了基督教会与罗马政权在三世纪下半页的对抗，原因与埃及和犹太教的起义一模一样；只不过是犹太教采取了圣战的手段，基督教采用了非暴力不合作的手段，埃及的阿蒙教祭司们介于其间，一会儿闹革命，一会儿闹告饶而已。而事实上，三世纪危机成了基督教大发展的黄金时代，伊庇鸠鲁式的教会组织作用非凡。

教会越穷，显得普济难民就越有诚心，本来就和总额的救济GDP没有多大的关系。当基督教在罗马社会发展到一定阶段，对于罗马皇帝就完全不同了。从基督教会的强征得不到多少财货，基督教会半军事化的组织可以对政权造成威胁，对政权的支持也可以构成重大的战略优势。这样，在军阀对峙之势，直接寻求基督教会的支持，就变得有利可图了。

罗马皇帝之打压基督教会，无非是缺钱用时抽税满足政治的需要，如果基督教会能够直接满足这种政治上的需要，又何必打压基督教会？这就是罗马皇帝最终与基督教会达成政治合作的原因。君士坦丁只不过是在内战中率脑瓜特别灵，首先转过了脑筋，就算君士坦丁不把基督教抱入罗马，他的对手或者他们的后继者，都会在同样的诱惑下，将基督教变成罗马的国教。